文化社會

加爾文在《要義》中之"民主"一字考 / 陳佐人博士

calvin
(圖片來源:http://www.historytoday.com/sites/default/files/calvin.jpg)

 

加爾文是否詞不達意?頂級的巴特爾斯與墨尼爾英譯本會誤譯此字?

「我就無法否認:貴族政體,或貴族政體與民主政體的配合,遠優於君主政體。」。這是中英語版《要義》中用「民主」一詞的地方。民主的拉丁語是 democratiam,但加爾文沒有用此字,他用的是一普通字 politia,可譯為公民、政體、政府、政權。今天英語之 police 也來自此字根。所以此句最簡單地譯為「我就無法否認:貴族政體,或貴族與政體 (politia)的配合,遠優於君主政體。」。而拉丁字 politia 重複出現於同一段落,在下文:「因為他在以色列民中建立了政體 (politiae )」。

公認權威譯本是由福特·劉易斯·巴特爾斯(Ford Lewis Battles)翻譯,由墨尼爾(John T. McNeill)任編輯。

在同一段落中出現了拉丁字 (politiae ),巴特爾斯在兩處均譯了民主 (democracy)。但歷代名著集的譯本只將第一處譯為民主:「或貴族政體與民主政體的配合」。似乎當時眾中譯者與章文新、湯清是覺察到英譯本的問題。

另在中譯本有:「政體共可分為三種:君主政體,由一人掌權,不管他是稱為君王,還是稱為公爵或其他;貴族政體,由國中的主腦人物掌權;民主政體,或平民政治,政權屬於全體民眾。」但卻不見於Battles 譯本,編輯墨尼爾加上(c)的編注,表明此段是根據1543年版,而非1559年版,編注是(e)。為何墨尼爾與 Battles 不在此根據1559年版則沒有交待。

加爾文曾用拉丁語的民主 (democratiam):《評辛尼加的寬仁論》(CO 5,32),《但以理書釋義》(但以理書 2:44, CO 40,604)。

加爾文對民主或政體的看法,遠不止於民主一詞。即使他沒有在《要義》中援用此字並不抹殺其有民主概念的含義,反之若他有引用此詞也不等同他有現代民主的觀念。約定俗成的字是沒有跨時代的固定性。但越來越多的研究都指向一可能事實:十六世紀的加爾文應無分享任何現代的民主觀。他對暴君專權的批判絕不對等他有現代的民主觀。加爾文心儀的政體是貴族政體,正如他在此的告白,是他「無法否認」的事實。

「因為很少有君王能夠約束自己, 不使其意志與公義及正直相抵觸」(Because it is very rare for kings so to control themselves that their will never disagrees with what is just and right.) 此句只出現在1559年的拉丁版,特別在他的1543年親自監督的法語譯本中卻沒有此句或此意思。基於許多其他相近例子,蘇格蘭歷史學者 Andrew Pettegree 有一觀察:加爾文在其後期的拉丁文版本有極化或政治化的傾向,反而在其親自監督的法語譯本卻相對較委婉。意思是拉丁版的論政味道教濃,而法語版則較具牧養性 (pastoral),這亦是為何法語版的《基督教要義》常被稱為教牧性的《要義》。

想望在加爾文著作中找到現代民主觀,就如希望在十三世紀托馬斯(St. Thomas Aquinas,1225-1274),或甚至魚躍到第四世紀的奧古斯丁(St Augustine,354-430)的浩瀚著作中來尋寶。托馬斯在他的《亞里斯多德政治學注釋》中有用 democratiam 一詞。奧古斯丁在《上帝之城》亦多次比較人類的政體,但這些都與現代民主或現代的政治無關。

[《基督教要義》IV 20:8, 歷代名著集,下冊,248頁]

「就這三種由哲學家所提的政體本身而論,我就無法否認:貴族政體,或貴族政體與民主政體的配合,遠優於君主政體。」[《基督教要義》IV 20:8,歷代名著集,下冊,248頁]

For if the three forms of government which the philosophers discuss be considered in themselves, I will not deny that aristocracy, or a system compounded of aristocracy and DEMOCRACY, far exceeds all others. [Inst. IV 20:8, McNeill, p.1493 .]

八、凡無權處理公事的私人,若要來辯論他們所居之地,究應採用什麼政體才是最好的,那誠然是徒勞無益的事。此外這問題若從抽象決定,也是不免措置的失宜的,因為它是隨情況為轉移。即令我們比較各種政體,而不顧到其情況,但它們的優點既都幾乎相等,所以很不容易發現那一種政體高出其他一籌。政體共可分為三種:君主政體,由一人掌權,不管他是稱為君王,還是稱為公爵或其他;貴族政體,由國中的主腦人物掌權;民主政體,或平民政治,政權屬於全體民眾。誠然,君主政體容易變為獨裁政治,貴族政體也不難變為少數水黨的寡頭政治;但是民主政體最易轉為叛亂。就這三種由哲學家所提的政體本身而論,我就無法否認:貴族政體,或貴族政體與民主政體的配合,遠優於君主政體。因為很少有君王能夠約束自己,不使其意志與公義及正直相抵觸;又因為他們鮮能慎思明辨,在凡事上發現那盡美盡善的。所以由於人的罪惡和缺欠,使政權操於許多人之手,乃較為穩妥,他們好彼此幫助規勸。這樣,倘若有人越權,別人就可以監察並約束他的野心。這是經驗時常證明的,也是主用他的權威認可的,因為他在以色列民中建立了政體,好保守他們於美好的情況中,直到他在大衛身上預表了彌賽亞。我既欣然承認在這種政體內,自由若是與適當的約束相調節,而且是建立在一個鞏固的基礎上,就沒有一種政體較比這種政體更好的,所以我也以為凡能享受這種政治的人民,乃是最愉快的;倘若他們努力有恆地保守這種政體,我認為他們是盡天職。為求達到此目的,官吏也當盡力以赴,不讓他們受託去加以護衛的自由稍被減損,更不稍受破壞;倘若他們對此漠不關心,不努力,那就是不忠於職守,背叛了國家。但是倘若神給人另一種政體,而他們卻想發動革命,奪取政權,那麼這種想頭不僅是愚妄無效,而且是完全違法。倘若我們的眼光不局限於一城,而能環顧四周,總覽全世,或至少展望遠地,我們就必發現,神的明智安排,乃是以各種不同的政體,來治理各種不同的國度;因為組成國家的成分不同,所以統治的方法也就不同。然而這些話對那些以主的旨意為足的人,都是不必須的。因為若是主樂意任命君王治理王國,任命參議員或民政官治理自由城市,我們的本分只是服從上帝在我們所居之地內所設立的治理者。 [《基督教要義》IV 20:8, 歷代名著集,下冊,247-249頁]

*** 原來的拉丁文:

1.「或貴族政體與民主政體的配合」: “Vel aristocratiam vel temperatum ex ipsa et politia statum.”

2.「使政權操於許多人之手,乃較為穩妥」: “Magis tolerabile plures tenere guberbacula.”

3.「因為他在以色列民中建立了政體」: “aristocratiam politiae vicinam.” Battles translation: “(God) ordained among the Israelites an aristocracy boarding on democracy.” 歷代名著譯:「因為他在以色列民中建立了政體(politiae )」。沒有了民主二字,表明當時第三冊譯者謝秉德先生似乎是覺察到英譯本的問題。

Martin Ernst, Martin Sailmann, John Calvin’s Impact on Church and Society, 1509-2009. Eerdmans Publishing Co., 2009. Mario Turchetti, “The contribution of Calvin and Calvinism to the birth of modern democracy.” pp.197-198.

Andrew Pettegree, The Reformation: Critical Concepts in Historical Studies, Vol.3. Routledge,2004, pp.85-86.

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