專題

為什麼賴特的保羅新觀不靠譜/陸尊恩(西敏神學院新約博士班)

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對於持守正統福音觀的學者而言,英國聖公會主教湯姆˙賴特(N. T. Wright)的保羅新觀非常危險,不是因為他提出新的見解,而是因為他刻意使用保守福音派習慣的語言去陳述嶄新的神學觀點,讓未受神學訓練的讀者容易失去心防,反過來質疑保守學者為何不同容忍他的成就。

保羅新觀(New Perspective on Paul)並不是賴特主教個人的發明,其主要特色是重建歷史上的保羅神學,特別是他神學思想中的猶太背景,以此修正路德宗對於保羅“因信稱義”用法的一些誤解。在1963年路得宗的學者Krister Stendahl就提出首先提出改教以來對於保羅的解釋,深受“西方個人良心內省”(introspective conscience of the West)的影響,而忽略了保羅原本關切的是以色列國民與神之間的關係。在1977年E.P.Sanders根據第二聖殿時期猶太文獻的背景研究,斷言保羅的稱義觀並非個人性的,而是群體性的。在1982年英國學者James D. G. Dunn正式建議用 “保羅新觀”標示這個方向的研究,而獲得賴特主教的支持。

其實賴特主教在這個路徑的研究有很多個人的創見,也不一定都被保羅新觀的學者所認同。賴特本人不太喜歡稱呼自己的方法是“保羅新觀”,而更喜歡說自己是“保羅新鮮觀”(Fresh Perspective on Paul)。例如他強調批判實在論(critical realism)與歷史主義的方法,去重建第二聖殿時期猶太思想中普遍的世界觀(worldview),大膽地運用各種現代文學分析的技術去支持他所提出的觀點。

賴特的思想規模很龐大。整體而言,他堅信不論耶穌還是保羅,都不可能脫離猶太人的身分,必定是出於滿足當時猶太人強烈的末世論(intensified eschatology)動機,將自己的群體視為末世性的群體,親身去實踐以色列從舊約而來的各種盼望。根據賴特重建的歷史現場,保羅不過因為承認耶穌就是彌賽亞,就將猶太人的世界觀基督化與屬靈化了;但保羅所傳的福音,其本質總不脫離猶太教,而是猶太教中一種新鮮的發展。

對於正統派的學者來說,賴特最大的缺失,在於完全倚賴批判重建的經外歷史主導對聖經的解釋。賴特總是不斷地用猶太教的眼光去解讀耶穌與保羅,運用委婉的修辭不斷淡化新約啟示的神聖性與特殊性,此外也刻意忽略新約聖經與猶太文獻之間的差異。

保守派讀者也可能會感覺,賴特似乎試著迎合猶太人,用一種合乎世俗歷史學期待的方法論,去創造基猶對話的空間。另一方面,他又以“基督教是歷史性的宗教”為說辭,給保守派讀者一種為基督教辯護的印象,事實上,他不一定能夠還原基督教的歷史根源,反而將基督教猶太化。

例如說,賴特的保羅神學是從亞伯拉罕之約開始的,卻不從亞當之約開始。賴特的聖經神學將以色列的預表性(typo)整個顛覆了,變成以色列民族是救恩的主體,萬民藉著他們的見證加入以色列,但以色列不願意接納外邦人,攔阻了神的救贖計畫,使神的計畫失敗了,於是神又呼召保羅去復興以色列的使命。但舊約聖經中根本沒有命令以色列去接納外邦人,這是賴特的創見。

但保守派堅持根據新約聖經的文本,耶穌與保羅都直接訴諸比以色列更古老的創造記載作為神學建構的起點;保羅救恩論的主體是首先的亞當與末後的亞當,保羅始終將以色列視為墮落亞當的一部分,以色列的諸約、聖禮、聖殿,都是基督工作的預表,末世的教會才是亞伯拉罕之約的真正實現,以色列民族只是過程。

賴特堅持跟隨第二聖殿時期的猶太教,將以色列視為歷史中心,因為賴特認定耶穌與保羅既然是猶太人,就一定繼承了猶太人的世界觀。對賴特來說,不論保羅神學如何更新了猶太世界觀,都仍然在為猶太世界觀服務。他不相信保羅神學本身顛覆了、甚至挑戰了猶太世界觀,這也是深受歷史主義影響的結果。

且看新約聖經中處處將基督的福音與猶太教思想作出區隔,甚至激烈地批判猶太教,教導基督教會防備“那些猶太人”,這一切現象賴特都冷處理了。追根究柢,賴特想推廣他的歷史主義,又想與猶太人保持良好關係,其代價是可能將新約的基督信仰猶太化。勸說基督徒回歸猶太教的那些人(Judaizers),正是基督教最古老的敵人。

賴特近期的作品,如Surprised by Hope,進一步要去解構基督教對於地獄、天堂與將來世界的觀念,使基督教的末世論徹底猶太化,都是同一種歷史主義徑路的自然結果。他總是熱情洋溢地將他用所謂的歷史方法重建出來的猶太世界觀,不斷地用來重新建構各種新約神學的主題。

但最近許多新的研究,質疑賴特所重建的第二聖殿時期猶太世界觀,實際上過於簡化。許多學者指出猶太世界觀非常多元,不如賴特所想的那麼同質。 Ada Yardeni的手稿辨識,證明昆蘭古卷(Qumran Scrolls)出於同一群非主流的猶太群體,根本無法代表主流猶太教。

猶太拉比Shaye J.D. Cohen也指出歷史學家不可能單從猶太人遵守律法的各種表現,就推敲出猶太人內在靈性的各種狀態。還有在婓羅(Philo)與猶太史學家約瑟夫(Josephus)的著作中,都沒有展現出賴特所說的,那種普遍的、強烈的、末世性關懷。也就是說,賴特所重建的猶太教,有很多地方都可能是錯誤的。他不但忽視了聖經權威的優先性,還可以誤解了第二聖殿時期的猶太教。

賴特想用自己對歷史的假想去重新建構基督教,以此捍衛基督教,也許有一些令人同情的地方;但他的野心太大,也許只會讓自己變成基督教的敵人,而非朋友。

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2 replies »

  1. 完全沒有引用被批判之本人的任何原著出處,讓被指控的當事人百口莫辯,作為西敏神學院的博士生,這很不應該。

    我讀過賴特的 Paul and the Faithfulness of God, Pauline Perspectives: Essays on Paul 1978-2013, 以及 John Piper 的 The Future of Justification: A Response to N.T. Wright,和賴特回應 Piper 的 Justification:God’s Plan & Paul’s Vision,並沒有看到上述所指的言論,從當中的神學也難以想像他在其他的地方真的有上述的言論。

    另外,不要忘記馬太的福音(耶穌家譜)也是從亞伯拉罕開始的。路加才是從亞當。這為什麼會構成攻擊賴特的論點?馬太也是基督的敵人?

    事實上,我可以想像有人可以錯誤的解讀賴特,將他的內容變成上述這樣怪怪的論述。容我在這邊丟一個問題,因為我認為只要能夠回答這個問題,就可以解決當代改革宗和賴特之間的爭議(釐清當中的爭點,或誤會)。我的問題是:「耶穌的救恩是超越時間的,即舊約時代的人將來能夠承受神的審判,並且進入所應許的新天新地,亦是藉著基督耶穌在十字架上所成就的救恩。請問,耶穌的福音如何成為拯救亞伯拉罕、大衛這些舊約人物的救恩?」

    我的前提:「舊約的人得救也是靠著耶穌」,是有聖經根據的。耶穌說:「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜仰望我的日子,既看見了,就快樂… 我實實在在地告訴你們,還沒有亞伯拉罕,就有了我(約 8:56,58 )」。又引用大衛說:「主對我主說(太 22:44)」,也就是大衛稱耶穌(大衛的子孫)為主。那麼,時間晚於舊約之人的耶穌,如何成為他們的救主呢?在新約時代,我們以為自己得救是因為「信」耶穌。但是,早於耶穌的人,沒有「耶穌」可以信,他們要如何藉著耶穌的救恩而得救(因信稱義:羅馬書 4 章)呢?

    從我的閱讀中,我認為清教徒和宗教改革運動的前輩們大多知道這個問題的答案。我認為賴特試圖更清楚地回答這個其實以前的人知道答案的問題。但我認為今天的基督徒和神學家,對這個問題的認識遠少於清教徒,以致於搞不懂賴特想要講什麼。換句話說,如果開始試圖找到這個問題的答案,就能夠比較知道賴特到底想要講什麼,而不是亂解讀,然後再把自己亂解讀的東西當成真實的敵人,投射到賴特的身上。

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    • 是的,wright 喜歡探討猶太人當時的歷史,並且作為他判斷的根據。從受到歐洲 higher criticism 影響的角度來看,歐洲把神學變成從歷史和純學術的角度切入並不罕見。例如,歐美很多大學的神學院,並不在意神,只是把神學當成一門學問在做而已。當然,從上帝真理的角度來看,這是不應該的。問題是,歷史本身是可以討論的,重點在於他的神學有沒有問題。歷史能否支持他的論點,可以討論,卻不是需要打死他的理由。

      舉例來說,作者引用說:「猶太拉比Shaye J.D. Cohen也指出歷史學家不可能單從猶太人遵守律法的各種表現,就推敲出猶太人內在靈性的各種狀態。」我馬上要問的是,這樣的講法,其根據為何?真的不可能嗎?

      容我舉個反例。從聖經福音書所記載關於耶穌當時的猶太人歷史,我們知道法利賽人相信復活,但是撒督該人不相信。我們同時知道他們都相信神所應許的彌賽亞。對於基督徒而言,相信彌賽亞,難道不就是相信死後復活嗎?但這反而是一個全新約的觀點。在當時,彌賽亞主要大概是一個帶領以色列人戰勝羅馬人的存在。因此,猶太人相信復活並不必要。從這個角度來看,法利賽人相信復活反而比較特別。所以,我們從福音書歷史中,可以知道法利賽人和撒督該人有共通點:都相信神要派彌賽亞來拯救;有差異點:一個相信(要在神的國中)復活,一個不信。他們靈性的內在狀況,對於彌賽亞和神國的想像,可以從此略略得知。

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