釋經

猶大書1至4節註釋 / 加爾文 (翻譯:姚永聰)

jude

1 耶穌基督的僕人、雅各的弟兄猶大、寫信給那被召、在父 神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人

「耶穌基督的僕人…猶大」。猶大稱呼自己作基督的僕人時,他是特別指到自己使徒的職份。雖然一切敬虔的人都算是「基督的僕人」,不過使徒比其他人更算是基督的僕人,而且他們也是從基督得到一些特別的公共職分。我們要明白,沒有人能有權柄自稱為使徒。若有人沒有蒙召,卻冒稱自己有教導的權柄和權威, 就是自以為是。如此,惟有蒙神所召才是真使徒的證據,因他們的職份不是源於自己的意思。可是,即使是蒙召的使徒,在他們信實地完成所交託給他們的職份前,也都不算為已經有足夠的資格得到這位份。無疑,任何人稱自己是神的僕人的人,一定符合著以下的條件:一, 神是他們職份的賜予者;二,他們也忠誠地執行他們的職責。現今,有許多人虛報自己的身份矇騙人,因此我們必須詳細審察事實到底與他們宣稱的職份多相稱。

「雅各的弟兄猶大」。猶大提及一位在教會裏比自己有名望的人。雖則教義和權柄的真實與人的虛名無關,不過如果我們能知道傳講教義的人身份純正,那麼我們對所聽的就更有信心。另外,猶大之所以提到雅各,並不是因為他的個人身份有任何權柄,而是因為眾教會都公認他是基督其中一位最大的使徒。我先前已經說過,這位雅各是亞肋腓的兒子。我相信這段經文已經足夠讓我推翻尤西比烏斯和其餘的人,因為他們說,這雅各是那公義者雅各,是耶穌的門徒 (使15:13; 使21:18),也是那在教會內比其他的使徒更有權威的那一位。但是猶大在這裏無疑是在說道他的哥哥,因為他是使徒中最聲名顯赫的。如此,他大概是路加所說過, 那位擁有著別人都服從他的權威的雅各。

「寫信給那蒙父神聖化的(中譯:在父神裏蒙愛的)」。或者可翻作,「寫信給那蒙召蒙父神成聖的」。這句話中的「蒙召」所指到的,就是一切信徒,蓋因他們已經由主分別出來歸祂自己。因為「蒙召」是基於永恒的「揀選」,所以有時兩個名詞會互相取代。在這裏, 無論你選擇用哪一個詞語,意思都差不多。無疑,「蒙召」是出於神的恩典,祂按著自己所喜悅的,選擇他們作自己特別的珍寶。與此同時,他的話也暗示著,人不會尋找神,除非神吸引人,否則他們永不能歸向神。

同時,他說道他們已經在父神裏成聖。「在父神裏」這句短語(In God the Father),也可譯作,「藉著父神」(by God the Father)。我比較傾向「藉著父神」(by the God the Father), 但讀者可自行作出決定。我作出這個選擇,是因為我認為前者「在父神裏」(In God the Father)好像給人一個機會自誇說,他們「在神裏有聖潔」。但是,其實是神藉著祂的靈重生我們,讓我們成聖的。

武大加釋這一句作,「在父神裏蒙愛的」。我認為這翻釋有問題。實際上,只有很少的釋本這樣翻釋。

之後,他又加上這句,「為耶穌基督保守的人」。如果我們不在基督的保守之下, 我們就不會安全。我們本來就常在撒但和死亡的威脅下, 隨時成為牠的獵物。但神卻賜下基督保守我們,使得沒有一位祂所收納的人會在祂的庇蔭之下滅亡。

接著猶大加上三重的祝福,這些祝福是神喜悅敬虔者的明證。這三重祝福就是, 祂已經藉著呼召他們使他們得到救恩。祂又藉著祂的靈重生了他們,使他們得到一個新生命。祂更藉著基督的手保守他們,使他們不致離開救恩。

2 願憐恤、平安、慈愛、多多的加給你們。

保羅在問候中所用的「恩惠」這個字,與這兒的「憐恤」的意思差不多。如果有人希望找到一個明確的分別,我們或者可以說,恩惠是基於憐恤,因為除了神對我們苦況的憐恤外,就再沒有什麼理由能解釋為什麼神以愛心來包容和接納我們。「慈愛」可以理解成神對人的愛,以及人彼此之間的愛。如果這是指到神的愛,意思就會是,願神的愛不斷向他們增加,使信徒對神愛的信心逐日堅定。如果是指到人彼此間的愛,這也不是不適當的。如果是這樣,意思就會是願神燃點並堅定他們彼此之間的愛。

3 親愛的弟兄阿、我想盡心寫信給你們、論我們同得救恩的時候、就不得不寫信勸你們、要為從前一次交付聖徒的真道、竭力的爭辯。

「我想盡心…的時候」。spoudh<n poiou>menov這字的表面的意思是「勉力」,但我認為猶大想表達的意思是「關心」。許多解經者解釋這節聖經時,都說猶大被一種極大的渴望催動,因而使他不能自制地書寫,就如我們有時見到人在強烈的情感影響下,不能自制一樣。跟據那些解經者所言,猶大當時書寫是是必然的, 因為他被一種迫切的渴望催促,使他不能停下來。不過,我寧可把這兩句分開看。首先,雖然他感到有一種必須性在催使他,但外在的環境也實在迫使他寫這書信。之後,他又表示,實際上,他是非常歡喜和急切想要寫信給他們,而且外在的需要也敦促他這樣做,特別是因為他們正在受到不敬虔的人的批評,所以現在正正需要有人與他們並肩作戰。

首先,猶大表明自己對他們救恩多麼關心。因著關心他們,他迫切地為他們提筆作書。為了使他們的專心,他又要他們明白到底他為什麼這麼迫切,蓋因他知道迫切性能使人留心起來。如果他們不知道他要講的話何等迫切,或許會任由自己閒懶, 結果疏忽了所聽的道。故此,猶大藉這句話向他們唱響喇叭,使他們醒過來。

「論我們同得救恩的時候」。有些抄本在「救恩」前加 上「你的」(your),卻沒有提供我想望的解釋。猶大既然說道「同得救恩」,就代表他自己的救恩與他們所得的救恩一樣。換言之,救恩不屬個人。假如救恩屬於個人,那麼信仰就只是根據自己的感受和經歷。那麼那人就不單能在教義上加上一點點而已。如果我們自己不是先從神得到真知識,我們跟別人談論什麼救恩都是枉然。猶大表明自己與敬虔的人同得救恩時,他同時也是在要表明, 自己是一名有經驗的救師。

「就不得不寫信勸你們」。猶大採用「勸你們」這語句, 是因為他已到了本段末尾,因此這話應當如此表達。「為真道竭力地爭辯」與持定信仰的意思是相同的, 兩者都需要勇氣來抵擋從撒但而來的相反意見。其實,猶大是在提醒他們,持守信仰必須面對很多不同形式的爭戰,而且這些爭戰會一直下去。猶大又說真信仰已經「一次交付聖徒」,為要使他們知道他們已經得著了真道,好幫助他們在真道上不致於失敗或退後。

4 因為有些人偷著進來、就是自古被定受刑罰的、是不虔誠的、將我們 神的恩變作放縱情慾的機會、並且不認獨一的主宰我們〔我們或作和我們〕主耶穌基督。

「有 些人偷著進來」。雖然撒但騷擾敬虔人不是新鮮事, 但是猶大仍再次提醒他的讀者。他說,撒但正以某一種獨特的形式攻擊和騷擾你們,所以你們必須武裝起來抵抗牠。從猶大身上,我們看到牧師良善忠心的榜樣, 因為他智慧地考量教會的狀況,知道教會現在需要的是什麼,又運用聖經的教義,供應教會的需要。

pareise>dusan這個字有「間接的,偷偷的」意思,這是撒但的使者欺哄人的方式。為了敗壞神的田地,牠總是選擇在晚上工人睡覺時偷偷進來撒牠的種子。猶大提醒我們,撒但乃是極其狡猾之輩,牠會在暗中引誘那些本來在羊圈的人走歪,製造機會讓他們滲入教會。

「就是自古被定受刑罰的。」他們之所以被審判被定罪,是因為他們走迷路,抵擋純正的教義。從來沒有人能一邊抵擋純正教義,一邊走進天堂。反而,按神的預旨,凡信靠祂的人已經得救,他們的名已記錄在生命冊上。猶大使用生命冊的隱喻作說明,使信徒在聽見假教義會帶來自身永遠的滅亡時,就遠離危險,免得死亡。猶大的目的就是要驅使讀者們避開危險,免受新奇教義的騷擾和煩惱。另外,猶大也讓他們知道這事是神自古預定了的,如此,教會就可以得到力量,好在未來面對新奇教義時,可以不再疲乏,能堅強根據神永恒不變的定旨辦事。

「將我們神的恩」。他現在揭露他們犯了濫用神恩的罪, 因為他們以自由之名, 容讓自己和他人犯罪。可是神賜下恩典並不是為了容讓罪惡,而是為了讓我們能靠祂的恩更有力抵抗不虔不義,以及屬世界的慾望,並且警醒,公義,敬虔地度日。故此,就讓我們知道,這班以神的恩典作藉口,沉溺於淫亂的,又傳播他們如同瘟疫的教義的人,是該受咒詛的。

天主教徒因著我們教導「救恩惟獨從神的恩典而來」,就控訴我們犯罪。可是我們何必還要反駁他們如此厚顏無恥的指控﹖因為我們到處都勸人悔改,敬畏神, 並渴望新生命。但他們自己不但以最壞的榜樣污染世界,而且用他們不敬虔的教導驅走真敬虔和純正的崇拜。我認為猶大在這兒所講的人,與我們今時今日的浪子相似,這一點在以後的內容將會得到證實。

「獨一的主宰(神)」。或者可譯作,「神,惟獨祂是主」。有一些古老一點的抄本寫道,「獨一的主神基督」。實際上, 在彼得後書2:1,彼得也稱基督為主。當他說道「他們不認基督」時,就是形容那些被祂血所買贖的人,再次成為撒但的奴僕,使得那代價似乎無效了。但我們當記得,基督要保守我們,就好像祂獨有的產業一樣,我們要思想祂的死與復活是為了我們,祂主宰我們的生和死。

譯者:姚永聰

香港中文大學理學士

 

猶大書5至10節註釋 / 加爾文 (翻譯:姚永聰)

分類:釋經

3 replies »

發表迴響

在下方填入你的資料或按右方圖示以社群網站登入:

WordPress.com Logo

您的留言將使用 WordPress.com 帳號。 登出 / 變更 )

Twitter picture

您的留言將使用 Twitter 帳號。 登出 / 變更 )

Facebook照片

您的留言將使用 Facebook 帳號。 登出 / 變更 )

Google+ photo

您的留言將使用 Google+ 帳號。 登出 / 變更 )

連結到 %s