文化社會

死人說不了故事│約翰‧麥克瑟(John MacArthur) (翻譯:禾日)(翻譯文章)

heaven_wellbeingcomau1現今世代對天堂、天使和死後生命的興趣,太多都是出於血氣的好奇心,這趨勢並非相信聖經權威的信徒應當鼓吹或推崇的。任何追求的心志若削弱了對聖經的依靠, 就會使靈命危機四伏——當事情令容易受騙的靈魂走向迷信、諾斯底主義、神秘主義和新紀元哲學,或任何種類的靈命困惑時,情況更甚。一旦對自稱曾往返天堂的 人的故事讀上癮,希望藉著死後的故事細節來滿足其病態求知慾的話,必然走上危險之路。

聖經從不姑息這種慾望。在舊約時代,所有想召亡魂問卜的意圖均被視作等同於把嬰兒獻祭給假神的罪(申命記18:10-12)。希伯來文聖經相對下甚少記述死後如何安置靈魂,而神的子民亦 嚴禁自己去查問。巫術是埃及宗教的一大特徵,亦主導了迦南人之間的所有宗教,但在摩西律法之下,卻是可被叛死刑的罪(利未記20:27)。

新約讓我們對天堂(和地獄)了解更多,但我們依然不可把自己的主觀意念和經歷為本的結論添加到上帝特別啟示的無誤話語裡。我們實在不可過於聖經所記(哥林多前書4:6)。

伯大尼的拉撒路病死了,耶穌把他起死回生之前,他的屍體在墳墓裡腐爛了四天(約翰福音11:17)。約翰福音有一整章記述耶穌如何把他從死裡救回來,但經文裡並沒有任何暗示或示意記述拉撒路的靈魂在那四天的過渡期經歷了甚麼事情。聖經裡每個從死裡復活的人,包括最初由以利亞救活的寡婦兒子(列王紀上 17:17-24),以至於後來保羅在使徒行傳20:9-12救活的猶推古,都一樣沒提及死後經歷。從來沒有一個聖經人物把死後靈魂的經歷記載下來。

使徒保羅曾有非常真實的天國經歷,真實得令他無法肯定究竟是被提的親歷其境,還是看到異象。他(不情願地)只提及一次,因為假教師挑戰他的權威,只有天國的異象可作為他使徒身分的關鍵印證,但事情發生後的14年,他一直對天國的事閉口不宣,他更以第三人稱身分講見證:

「我認得一個在基督裡的人,他前十四年被提到第三層天上去;或在身內,我不知道;或在身外,我也不知道;只有神知道。我認得這人,他被提到樂園裡。」(哥林多後書12:2-4)

雖然用第三人稱代詞,但很明顯保羅在講述自己的經歷,因為當他一開始論及上帝如何使他在這次經歷後謙卑時,就立刻轉回第一人稱:

「又恐怕我因所得的啟示甚大,就過於自高,所以有一根刺加在我肉體上,就是撒但的差役要攻擊我,免得我過於自高。(哥林多後書12:7)

對於這樣的事情,現代福音派的一貫回應手法就是撰寫(或找人操刀編寫)一個驚天動地的故事,內容全都是形容天堂的特定細節和現在那裡發生的事情。大型出版集團會把故事印刷成書,熱賣成為暢銷書之後,就會開始洽談續集和電影版權。

然而,保羅提及他所經歷的事實之後,就拒絕說出任何細節了。他只說「聽見隱秘的言語,是人不可說的。」(哥林多後書12:4)他運用希臘的措辭來道出,任何人把聽到的事說出來是不合乎律法的。

由此可見,即使被呼召成為早期教會最重要的使徒之一的保羅也被禁止討論他在天國所看到和聽見的事情。他形容異象的三句簡短經文,與現今那些自稱曾往返天堂的人所寫的暢銷書相比,實在大相逕庭。

為甚麼保羅形容他在天國聽見的事情會不合律法呢?畢竟以西結、以賽亞和使徒約翰都各自看到天國寶座的異象,並記下他們所看見和所聽到的事,而他們的記錄甚至屬於被啟示的聖經內容。

這正是關鍵所在。聖經裡記錄天國事情的作者都是出於上帝明確吩咐而寫下的(彼得後書1:21)。他們每人所記述的簡短經歷都屬於上帝呼出來的文字,偉大的神為了我們的緣故,要他們以祂所選的精確字句把資料記下來。聖經以外再沒有別的記錄可以名正言順自視為有同等地位。

想知道多於聖經記載的事情,就是在犯罪了:「隱秘的事是屬耶和華—我們神的;惟有明顯的事是永遠屬我們和我們子孫的。」(申命記29:29)因此,聖經的啟示已為我們的好奇心定了界線。

原文: http://www.gty.org/blog/B140429/dead-men-tell-no-tales

分類:文化社會

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