釋經

歷史上被濫用或誤解最多的經文/李政斌

「在上有權柄的,人人當順服他,因為沒有權柄不是出於神的,凡掌權的都是神所命的。 所以,抗拒掌權的就是抗拒神的命,抗拒的必自取刑罰。 做官的原不是叫行善的懼怕,乃是叫作惡的懼怕。你願意不懼怕掌權的嗎?你只要行善,就可得他的稱讚; 因為他是神的用人,是於你有益的。你若作惡,卻當懼怕;因為他不是空空地佩劍,他是神的用人,是申冤的,刑罰那作惡的。 所以你們必須順服,不但是因為刑罰,也是因為良心。 你們納糧也為這個緣故,因他們是神的差役,常常特管這事。 凡人所當得的,就給他:當得糧的,給他納糧;當得稅的,給他上稅;當懼怕的,懼怕他;當恭敬的,恭敬他。」(羅馬書13:1-7)

John Stott 說過,羅馬書13章1-7節也許是歷史上被濫用得最多的經文,因為無論獨裁者,或者政治保守的信徒,都認為政權是不可挑戰,教會或信徒都不應該評論政治。這樣的態度當然可以「平安無事地度日」。保羅當天寫羅馬書的時候,當然有考慮羅馬政府對基督徒的敵視態度。但是保羅並沒有吩咐信徒去反對羅馬的政權。保羅寫羅馬書十三章這一段,是因著信徒在因信稱義以後所帶來的道德迷思,也有部分信徒有屬靈屬世二分的問題,並且造成無政府主義,因此認為既然「舊事已過,都變成新的了」,這樣就不需要遵守世俗的法律,反正天國都快要來臨。

因此保羅這裡提到世俗政權的本質:
一、政權的權柄來自神,
二、政權是神的用人,
三、政權的權柄是為特定的範圍而設,
四、基督徒需要尊重這樣的權柄。

政權的權柄並非從世俗而來,反而是在神的主權底下。政權既有神的權柄,因此基督徒是責無旁貸的需要尊重。John Calvin說:「我們服從君王或長官不是因爲不得不如此,而是因爲此種服從乃是蒙神喜悅的。祂要我們不但是懼怕他們,而且也是自願地尊敬他們。」

但羅馬書十三章同時提到,這樣的權柄是有限度的,就是叫惡的「懼怕」,不是對善良的人們作出逼迫。Moo提到這裡希臘文用了leitourgos來描述政府的這個行動,它的原文意思通常是用來形容為主的緣故「服事」的人,因此保羅用這個字,其實就是要說明政府其實是在執行宗教的功能。

因此信徒所尊重的政權,它的權柄不是從神而來,它只能在神的公義以內使用,因此需要信徒好好去鑒察政府的作為。提摩太前書要求信徒不是消極的回避政權,對政治不聞不問,反而要信徒要為君王禱告(提前2:1-2)。因此信徒更需要積極明白政治,求神讓當權者敬畏地運用神的權柄,合理施政。否則也許你會為納粹成功逼迫猶太人禱告也不為奇。

這樣就同時產生出另外一個問題,就是尊重政權,為政權禱告,並不是個人選擇,而是神給信徒的義務。因此我們求神讓當權者謙卑地使用神的權柄,合理施政。但從負面的角度看,每一次政權濫用神的權柄,信徒也有責任去告誡政權,就如同舊約先知責備君王一樣。為政權禱告,當然容易。要責備犯錯的君王,就有生命危險,多少先知因而殉道。羅馬書雖然並不是要求羅馬的信徒要挑戰政權,但保羅確實很清楚的解釋了政權的本質。因此因著神公義的本質,箴言要求基督徒:「你當為啞巴開口,為一切孤獨的申冤。 你當開口按公義判斷,為困苦和窮乏的辨屈。」(箴言31:8-9),而這同時也是第九誡的精神相同,就是要展顯神公義的本質。

因此基督徒在面對不公義的政權的時候,其實每一次都是信心的考驗。否定當權者不合理行為,不是個人的選擇,而是信心的考驗,基督徒並沒有中立的可能。特別在政權剝奪最基本權利,基督徒更加要明白自己的義務。作為國度的子民,我們的國雖然不在任何的屬世政權,但是作為國度子民的見證,我們應當活出天國子民的樣式,就是讓神的國度中的公義,在人間中讓它顯露出來,對不公義的政權說不。如果基督徒只是以愛來包容一切不公義的事情或意見,這只是明哲保身,誤解國度子民的身份而已,世人並無法了解神國的公義,神的國也無法彰顯在世界上。

作者介紹:

台北改革宗神學院道學碩士二年級

北京大學法學士

分類:釋經

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